Die nächste Religion, die ich euch vorstellen möchte ist die Saiwaiya, die wohl älteste Religion der Toraja, die ihre Ursprünge noch in der Vorzeit hat.
Die Saiwaiya
Was ist der Sinn des Lebens? - Aus der Pflicht gegenüber meinen Mitmenschen erhalte ich Kameradschaft, Sinn, Bedeutung, Stärke, Zuversicht, Überzeugung, Einsicht und den Grund aller Moral. Was erwartet mich nach dem Tod? – Im Gedenken jener, die nach mir kommen, werde ich ewig leben, auch wenn mein Leib längst zu Staub zerfallen ist. Zu wem bete ich? – Unsere Ahnen verstanden den Weg zu unserer Erlösung und wir tragen dieses Erbe in uns. In Zeiten der Not finde ich Trost und Inspiration in ihren Worten. Wie stets mit der Magie? – Die Magie kann uns dienen, doch wir müssen darauf acht geben, ihr nicht unsere wahre Natur zu opfern.
Warum solltest du deinen Atem damit verschwenden, Worte gegen das zu erheben, was die Eloquenz und Voraussicht der Ahnen längst widerlegt hat?
Die Saiwaiya ist alt, uralt. Sie hat ihren Ursprung in Neru, der vielleicht ältesten, dauerhaft besiedelten Stadt der Toraja. Ihre Anfänge reichen in die Zeit vor der geschichtlichen Zeit zurück: Bis auf die Ersten Menschen. Allerdings hatten die Menschen damals noch keine Schriftkultur und die Zeit der Altvorderen sorgte auch in diesem Teil der Welt für ein großes Vergessen, doch in manchen Überlieferungen steckt noch etwas vom alten Glauben der Ersten Menschen. Die Saiwaiya ist sehr konservativ, denn sie ist im Kern ein Ahnenkult. Die Namen der toten Vorfahren werden auf hölzerne Tafeln auf dem Hausaltar, oder bei größeren Anwesen in einer eigenen Ahnenhalle oder einem Ahnenschrein, geschrieben. Vor wichtigen Familienangelegenheiten werden ihnen Opfer dargebracht, durch die auch Entscheidungen gefällt werden. Doch man glaubt auch daran, durch Opfer und Orakel mit den Verstorbenen in Verbindung treten zu können. Während jede Familie vor allem ihre eigenen Ahnen ehrt, besitzen die Ahnen der bedeutenderen Familien, vor allem des Adels und des Kaiserhauses von Okaru werden auch allgemeiner verehrt. Es wird angenommen, dass der Kaiser von Okaru sein Mandat durch die Gesamtheit aller Ahnen erhält, weshalb er und seine Beamten als wichtige Mittler zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Ahnen gelten.
Wir strengen uns an, weil wir diese Welt durch die Werte unserer Ahnen formen wollen.
Ein weiterer Kern der Saiwaiya ist die Reinheit. Die Seimunu (wie die Gläubigen sich nennen) glauben, dass die menschliche Natur einer steten Verderbnis unterliegt und dass oberste Gebot darin besteht, die Menschheit vor einer Degeneration durch die Verderbnis zu bewahren. Daher wird die Magie zwar als Werkzeug akzeptiert, aber durch sie Verderbte werden gnadenlos ausgemerzt, um die Reinheit der Gemeinschaft zu erhalten. Die magische Forschung ist daher strengen Regeln unterworfen. Die wichtigste Pilgerfahrt führt die Seimunu daher nach Neru, wo sie im uralten Heiligtum einen besonderen Trank erhalten, der sie von leichter Verderbnis reinigt. Obwohl die heilige Flüssigkeit streng gehütet wird, gelang es vor kurzem eine Probe zu analysieren; dadurch konnte festgestellt werden, dass sich in der Flüssigkeit Naniten befinden, die verderbte Zellen angreifen. Die heilige Flüssigkeit stellt somit eine der am längsten genutzten Hinterlassenschaften der Ersten Menschen dar.
Ich träume von dem Tag, an dem unser sterblicher Körper unter dem Himmel dieser Welt stehen kann, ohne sich zu fürchten.
Weil die Seimunu sich vor der Verderbnis fürchten, sind sie eifrig darum bemüht, die Welt von ihr zu reinigen und die Menschen vor ihr zu bewahren. Daher streben die Seimunu danach, Quellen der Verderbnis zu beseitigen, was oft Anlass zu Kriegen war; gleichzeitig versuchen sie durch sie sich durch die Anwendung von Magie zu verbessern, um sich vor den Auswirkungen der Verderbnis zu schützen.
Alle Menschen sind eine Familie. Jene, die nicht Teil unserer Familie sind, sind keine Menschen.
Die Gemeinschaft ist für die Seimunu von großer Bedeutung und geht immer über die Bedürfnisse eines Individuums. „Seimunu“ bedeutet in seinem Ursprung daher auch einfach „Familienmitglied“ oder „Mensch“. Konformität ist ein Ideal und ein aufbegehren gegen die Gesellschaft oder ihre Normen wird als Häresie verstanden. Die Ablehnung ihrer Überzeugungen verstehen die Seimunu nicht; wer sich weigert sich anzupassen und ihren Glauben anzunehmen, gilt nicht als Mensch, weshalb Reisen in die von der Saiwaiya dominierten Staaten generell schwierig sind. Obgleich die Saiwaiya eigentlich der Staatskult der Kaiser von Neru war und somit die „natürliche“ Staatsreligion Okarus bildet, hat sie in Vergangenheit durchaus begrenzte Toleranz gezeigt, weshalb Teile Okarus von anderen Religionen dominiert werden (dem Hiyoshi und dem Atsuru, die ich später noch vorstellen werde); obwohl es natürlich immer wieder zu Spannungen kommt. Eine weitere innerreligiöse Spannungsquelle stellen die von Okaru unabhänigen Staaten dar, die dennoch der Saiwaiya angehören: Sukenai, Tsukyo und Nakyo. Diese lehnen die besondere Rolle des Kaisers und des okarischen Adels ab, folgen aber ansonsten der Religion so getreu, dass man nicht von „Konfessionen“ oder richtigen „Sekten“ sprechen kann. Interessant ist ein sich in jüngerer Zeit entwickelnder Synkretismus im östlichen Nakyo, in dem die Saiwaiya beginnt sich mit dem Asiranismus zu vermischen. Für den Moment sind diese Regionen jedoch ein ständiger Quell religiös motivierter Unruhen. Ebenfalls problematisch gestaltet sich die Situation in Sukenai und Tsukyo, wo große Teile der Bevölkerung sich zur Erkenntnis bekennen; der Religion, deren Grundsätze der Saiwaiya am radikalsten widersprechen.
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Du haust ja eine Beschreibung nach der anderen raus; ist mir aber recht, da sie gut geschrieben sind! Es ist sehr beeindruckend, wie weit diese Religion zurückreicht und ich würde gerne mehr über Neru erfahren und darüber, was die Leute, welche herausfanden, dass Naniten in der Flüssigkeit sind, für Schlüsse daraus ziehen und was die Allgemeinheit davon hält.
Außerdem würde ich mich über eine Karte freuen, auf der die Verbreitungsgebiete deiner Religionen eingezeichnet sind.
Die nächste Religion, die in diesem Rahmen vorgestellt werden soll, der Palor-Sicator-Glaube. Entschuldigung, dass ich so viel in so kurzer Zeit poste, aber meine Kreativität und Bastellaune fährt zur Zeit Achterbahn und gerade geht's bergauf
Der Palor-Sicator-Glaube
Was ist der Sinn des Lebens? – Der Sinn des Lebens ist die Wiedervereinigung der Seele mit dem Göttlichen. Was erwartet mich nach dem Tod? – Die Einheit mit dem Göttlichen. Zu wem bete ich? – Ich muss nicht beten, aber ich kann mich an Göttern orientieren. Wie stets mit der Magie? – Die Magie ist Ausdruck meiner Erkenntnis
Anavirentia ("die Einsicht")
Palor Sicator und die Ursprünge der Religion
Die Asiranisten bezeichnen Palor Sicator in den polemischen Schriften des Mittealters als falschen Gott oder manchmal als verderbten Propheten. Bis heute existieren wüste Etymologien, die in ihm einen „Siegreichen Sonnengott“ sehen wollen. Ja, „Sicator“, ist iderusisch und bedeutet „Sieger“, aber um aus „Palor“ eine Bezeichnung für die Sonne zu machen, erfordert schon Kreativität und geht vermutlich auf das von einem Strahlkranz umgebene Auge (das Anavirentia, „die Einsicht“, genannt wird) zurück. Palor war ein Mann aus Grimoja, im iderusischen Padicalia. Seine genauen Lebensdaten sind unbekannt, doch sicher ist, dass er im 1. Jahrhundert nach der Katastrophe lebte, einer Zeit des Zusammenbruchs und Chaos. „Sicator“, da ist sich die Forschung heute sicher, war nicht mehr als der Name seiner Familie, die auf den freigelassenen Sklaven und Arenakämpfer Sarvius zurückgeht, den man aufgrund seiner zahlreichen Siege „Sicator“, „den Sieger“, nannte. Ob Palor ein einfacher Bauarbeiter oder doch ein Steinmetz war, konnte die Wissenschaft bis heute nicht klären; als gesichert gilt nur, dass er im Umfeld dieser Zunft aufwuchs und arbeitete. Wie die meisten Iderusen seiner Zeit betete er noch zu den klassischen Göttern, nahm an ihrem Tempelkult teil und brachte Opfer, um sich ihre Gunst zu sichern. Doch wurde der alte Götterglaube in jener Zeit immer wieder durch die Ereignisse erschüttert und Palor begann zu zweifeln und nach neuen Antworten auf seine Fragen zu suchen. Schließlich zog er sich für einige Jahre in die Askese zurück und fand in seiner Abgeschiedenheit, so besagt die Überlieferung, das Göttliche.
Das Göttliche und die Götter
Palor Sicator verkündete, dass jenseits aller menschlicher Wahrnehmung das Göttliche (Aiseritas) sei. Der Urgrund allen, was ist; das Absolute, von dem alles ausgeht. Das Göttliche sei nicht näher beschreibbar, doch der Mensch, der mehr als nur Materie sei, habe einen Anteil daran. Das Göttliche sei dermaßen kraftvoll und mächtig, dass es aus sich selbst herausströmt und für das Viele in der Welt sorge, wodurch alles auf der Welt ein Teil des Göttlichen sei, aus dem es entstand. Die materielle Welt, als Ausdruck höchster Vielfalt, entstünde aus dem Göttlichen durch den Einfluss der Sirani (Sg. Siranum, „das Bild“, hier im Sinne eines Leitbildes oder einer Idee), die den Menschen als individuelle Gottheiten erscheinen, da sie sich einerseits dem menschlichen Verständnis entziehen, aber nicht so unsagbar und unbeschreiblich seien, wie das Göttliche selbst. Allerdings reiht Sicator in den Rang der Sirani nicht nur jene Götter ein, die von den Menschen schon immer als solche verstanden wurden, sondern auch ganz explizit die Altvorderen, die ebenso wie die „guten Götter“ für die „guten Erscheinungen der Materie“ als die „schlechten Götter“ für die schädlichen und „schlechten Erscheinungen der Materie“ stünden, letztlich aber auch nur Auswüchse des Göttlichen seien. Die Verderbnis sei also ebenso natürlich und göttlich, wie die Reinheit – ein verwegener Gedanke, der jene, die ihn äußerten zuvor wohl immer in den Rang eines altvorderen Kultisten zog, zur Sicators Zeiten dem Schrecken der um sich greifenden Verderbnis aber ein wenig vom Schrecken nahm und einen Funken Ordnung ins chaotische Dunkel trug.
Die Seele und der Mensch
Das Göttliche strömt aus sich heraus und wird durch die Sirani ins Wahrnehmbare überführt. Doch alles Wahrnehmbare ist nur ein makelhaftes Abbild der Sirani, denn ein Teil des Göttlichen entzieht sich auch in der Materie noch immer der Wahrnemung. Dieser unerkennbare Teil ist die Seele, die jeder Materie innewohnt. Diese Seele strebt danach, die unvollkommene materielle Form (Pegurum) zu verlassen und sich wieder mit dem Göttlichen, ihrem Urgrund, zu vereinen. Von den materiellen Verstrickungen kann sie sich nur vollends lösen, indem sie sich von den körperlichen Bedürfnissen und seelischem Verlangen abwendet und sich selbst zuwendet. Die Zuwendung zu sich, bedeutet gleichsam die Zuwendung zum Göttlichen. Aus diesem Streben der Seele entsteht auch das, was der Mensch als Vergehen wahrnimmt. Denn um zum Göttlichen zu gelangen, muss die Seele das Denken hinter sich lassen, da sich das Göttliche selbst der Sprache und dem Denken entzieht, und somit aus sich heraustreten (Asetia, das Heraustreten). Erst in der Vereinigung (Tamiatitas) mit dem Göttlichen erfüllt sich für die Seele die Sehnsucht nach dem Nicht-mehr-Denken (Hifondita). Der Mensch sollte dem Streben seiner Seele nachgeben und nach der Vereinigung mit dem Göttlichen streben; denn sonst bleibt seine Seele im Materiellen gefangen und wird in neuer Form wiedergeboren (Ceffardantia ~ „Kreislauf der Wiedergeburt“).
Die Lehrer, die Schüler und die Asketen
Das Tamiaturum („die Gemeinschaft“, wie sich die Anhänger der Religion selbst bezeichnen; Einzahl „Tamitor“ (m) bzw. „Tamitrix“ (w), „Anhänger“) besteht aus den Cuertatores („Lehrern“), den Ucitores („Schülern“) und den Asetores („Asketen“). Den Kern der Gemeinschaft bilden eigentlich Lehrer und Schüler. Die Cuertatores sind die Priester der Religion, ihnen obliegt zwar auch die Verbreitung der Lehre Sicators und die Unterweisung der Menschen darin, jedoch auch das Streben danach, neue Wege offenzulegen, durch welche die menschliche Seele sich aus der Materie lösen kann. Organisiert sind die Cuertatores in Orden (Ramenta, Sg. Ramentum), die ursprünglich auf Sicator selbst, oder seine direkten Schüler zurückgehen. Die Orden haben sich im Lauf der Jahrhunderte auf bestimmte Wege zur Hifondita spezialisiert und unterscheiden sich teilweise in bestimmten Sicht- und Denkweisen; ihr Wettstreit miteinander wird jedoch in der Regel als theologischer Diskurs verstanden und wurde in der Vergangenheit nur selten kriegerisch ausgetragen. Ein Cuertator legt zwar ein Gelübde ab, wenn er einem Orden beitritt, tut dies jedoch nur auf Zeit und niemals lebenslänglich. So kommt es auch häufig vor, dass jemand während seines Lebens Cuertator in verschiedenen Orden wird. Die Ucitores sind die „einfachen Anhänger“, die sich zur Lehre Sicators bekannt haben und sich gemäß ihren Möglichkeiten darum bemühen, die Hifondita zu erreichen, aber sich nicht gänzlich dem Studium hingegeben haben. Sie bilden die Mehrheit der Gläubigen und es gilt für sie als förderlich, die Cuertatores und Asetores mit Spenden zu unterstützen, schließlich ist auch Besitz letztlich eine materielle Verstrickung. Die Asetores sind zurückgezogene Asketen, die ihr Leben ganz dem Streben nach Hifondita verschrieben haben. Sie leben allein oder in kleinen Gemeinschaften und betreiben Meditationen. Einzelne Asetores haben auch immer wieder eine Anhängerschaft aus Ucitores oder gar Cuertatores um sich, da sich der Glaube hält, dass, wenn die Seele eines Asetors die Hifondita erreicht, ihr Sog stark genug sei auch die Seelen anderer mit zum Göttlichen zu reißen.
Mysterien und Weihegrade
Der Palor-Sicator-Glaube ist durchdrungen von Mysterien (Custula), kultischen Feiern mit einem geheimen Kern, der nur Eingeweihten offenbart wird. Diese Mysterien sollen den Menschen in Streben zur Hifondita begleiten. Sie werden von den Cuertatores geleitet, stehen aber nur Gläubigen offen, die einen bestimmten Weihegrad (Vatitium) erreicht haben. Das Vatitium wird durch bestimmte Mysterien erhöht und über die Zahl der Weihegrade herrschen seit Jahrhunderten wilde Spekulationen: Während man häufig von 3, 7 oder 9 Vatitia liest, heißt es gerade in polemischen Schriften es seien 17 (die Zahl der Altvorderen). Offiziell kennt man heute 12 Vatitia, doch die Gerüchte es gäbe noch weitere, offiziell verschwiegene Grade, reißen nicht ab. Trotz der universitären Magielehre ist in den vom Sicator-Glaube dominierten Ländern (Symria, Nimura, Cultulien und Veldria) die magische Lehre eng mit den sicatorischen Weihegraden verbunden; so dass bestimmtes Wissen für niedere Grade verboten ist.
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Zitat von Teja im Beitrag #20Regenerieren sich die Naniten von Neru denn? Sonst müssten sei ja irgendwann ausgehen.
Das Gefäß, aus dem der Heilige Trank ausgegeben wird, beinhaltet eine "Nanitenfabrik", die die heilenden Naniten produziert. Daher ist es notwendig, dass die Priester gemäß der Überlieferung bestimmte heilige Zutaten in das Gefäß geben, bevor sie daraus den Trank ausgeben können. Daher hat auch nur das heilige Gefäß aus Neru diese reinigende Wirkung und Repliken wirken nicht. In Okaru weiß das natürlich niemand und außerhalb Okarus könnte man so etwas höchstens vermuten. Die Torajaner des Jetzt können die Naniten zwar optisch aufspüren, aber sie besitzen nicht das Wissen, selbst so etwas zu produzieren; möglicherweise gehen sie auch davon aus, dass die Okarer größere Maschinen magisch schrumpfen oder so ...
Kommen wir zum Hiyoshi, einer von nur zwei indigenen Religionen Okarus, denen es gelang mit der Saiwaiya zu koexisteiren (die zweite, das Atsuru, wird später vorgestellt).
Das Hiyoshi
Was ist der Sinn des Lebens? – In Einklang mit der Welt und ihren Göttern zu leben Was erwartet mich nach dem Tod? – Wenn ich ein Leben im Einklang führe, darf ich in das Reich U‘iganus eingehen Zu wem bete ich? – Zu den Göttern Wie stets mit der Magie? - Magie ist Geschenk der Götter
Grundsätze
Hiyoshi bedeutet so viel wie „Brauch“ oder „Sitte“ und seine Anhänger haben eigentlich keine Eigenbezeichnung, nennen sich selbst bisweilen aber Pu‘ke („die guten Leute“, Sg. Ibake (guter Mann) bzw. Uke (gute Frau)). Die guten Leute glauben, dass eine mit den Pu‘Omemi (Göttern) übereinstimmende Lebensführung wichtig ist und diese sich vor allem in deren Verehrung und der Dankbarkeit ihnen gegenüber äußert. Diese Übereinstimmung („Kuma“ ~ „Harmonie“ oder „Einklang“) kann insbesondere durch die gewissenhafte Ausfürhung der zahllosen Rituale erzielt werden, äußert sich aber auch durch eine besondere Rücksichtnahme auf die natürliche und soziale Umwelt. Das Hiyoshi ist eine Religion der Nächstenliebe und -hilfe und Solidarität gilt als wichtigste Tugend. Ebenfalls erstrebenswert ist ein Zustand der Reinheit (Nomisin), weshalb Beschmutzungen (Pu‘Nomiri) zu vermeiden sind oder durch entsprechende Reinigungsrituale zu tilgen sind. Das Hiyoshi kennt neben körperlicher Beschmutzung, wozu auch die Verderbnis zählt, auch die spirituelle Beschmutzung, die durch den Pu‘Omeni widerstrebendes Verhalten, das Betreten verbotener Orte oder den Kontakt mit verbotenen Tieren oder Pflanzen (No‘íri ~ „Tabu“) entstehen kann. Eine weitere wichtige Grundlage bildet der Totenkult. Die Toten (Pu‘Noreganu, Sg. Ibareganu (der Tote) bzw. Ureganu (die Tote)) gelten als heilig (peti) und werden einbalsamiert. Durch die Einbalsamierung werden die Leichname konserviert und im Familienschrein (Omapi) aufbewahrt, wo die guten Leute mit ihnen in Kontakt treten können. Die Schändung der Toten gilt als schwerwiegende Sünde und üblicherweise erweist man selbst den Mumien (Pu‘Adunta, Sg. Ibadunta („der männliche Leichnam“) bzw. U‘adunta („der weibliche Leichnam“)) der Feinde die Ehre, sie in den Katakomben eines Tempels (Kikon) zu überführen, anstatt sie zu vernichten.
Die Götter
Die Götter (Pu‘Omemi) gelten zwar als vollkommener als die Menschen, werden aber nicht als perfekt angesehen; sie können Fehler und sogar Sünden begehen und sogar die Pu‘No‘iri anderer Götter brechen. Daraus folgt für die guten Leute, dass es keine absolut guten oder schlechten Taten gibt, da sich die Bewertung einer Handlung nur aus dem Kontext ergeben kann, in dem sie erfolgt. Die Mythologie des Hiyoshi ist äußerst komplex und kennt eine unüberschaubare Anzahl von Göttern, die größtenteils nur sehr lokal verehrt werden. Es gibt nur wenige universelle Götter, wie Ibagaki (den Sonnengott), Ugaki (die Nachtsonnengöttin), Udobe (die Mondgöttin), Ibakuba (den Himmelsgott), Ibinu (den Meeresgott) oder Utoga (die Erdgöttin). Die meisten Götter haben wesentlich konkretere Herrschaftsgebiete und Aspekte, so gibt es keinen „Gott der Wälder“, aber sehr wohl verschiedene Götter einzelner Wälder und sogar Bäume; es gibt Götter, die in bestimmten Landschaften als Gottheit bestimmter Tiere gelten oder über bestimmte Berufe wachen. Die meisten Götter besitzen einen Kikon (~Tempel), wobei nur die bedeutenderen wirklich feste Häuser sind. Bei den kleineren Gottheiten kann ein Kikon auch einfach ein heiliger Pfahl (Nebumomi) sein oder ein Sunre, eine heilige Fahne. Eine weitere universelle Gottheit, die jedoch keine Pu‘Kikon besitzt, ist U‘iganu, die Todesgöttin, die über das Jenseits wacht und in deren Reich die Seelen jener einkehren, die ein gutes Leben führten. U‘iganu bietet den Verstorbenen ein paradiesisches Nachleben und erlaubt ihnen hin und wieder in die Pu‘Adunta einzukehren, um bei ihren Nachgeborenen zu sein. Wer jedoch ein frevelhaftes Leben führt, findet keinen Einlass in U‘iganus Reich und muss als Untoter (Dzumaba) in der Welt verweilen; wo er meist dem Wahnsinn verfällt und den Menschen Schaden zufügen will.
Magie und Dämonen
Das Hiyoshi sieht die Magie (Hishin) als Gabe der Götter an, lehrt jedoch, dass vor allem die Pu‘Sida den Menschen dieses Geschenk anbieten. Die Pu‘Sida werden oft als „Dämonen“ verstanden, jedoch handelt es sich bei ihnen um besonders selbstsüchtige Pu‘Omemi; sie gewähren den Menschen zwar das Geschenk der Magie, verleiten sie jedoch zu besonders schändlichen Taten, da sie selbst dadurch profitieren. Der Magier (Ibamare (Magier) bzw. Umare (Magierin)) ist daher zur besonderen Harmonie verpflichtet und befindet sich im steten Widerstreit zwischen dem Gebot der Gemeinschaft und der Selbstsucht der Magie.
Das Hiyoshi und die Saiwaiya
Die Saiwaiya konnte das Hiyoshi nicht vollends verdrängen, auch wenn es heute nur in einem kleineren Teil Okarus die dominante Religion darstellt. Die Verehrung der Ahnen eint beide Religionen, obwohl sie im Hiyoshi wesentlich undogmatischer erfolgt. Eine bedeutende Quelle für Spannungen zwischen beiden Religion stellt ihr Verhältnis zur Magie dar, da diese in der Saiwaiya deutlich reglementierter und verachteter ist.
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Die nächste Religion im munteren Reigen der Weltreligionen ist der Teneitas, eine lebensfreundliche Religion, die besonders von den modernen Aussteigern Arveliens oder Qaftas gerne praktiziert wird – zumindest dem Namen nach.
Der Teneitas
Was ist der Sinn des Lebens? – Genieße das Leben, nutze den Tag, denn bedenke, dass du sterben wirst Was erwartet mich nach dem Tod? – Das kalte Schattenreich der Sáros Zu wem bete ich? – Zu den Lairos Wie stets mit der Magie? – Die Magie ist eine Gabe der Lairos.
Die Religion des alten Bundes
In der Urzeit herrschten die Altvorderen über die Menschen, behandelten sie wie Vieh und taten unaussprechliche, unsagbare Dinge. Das erzürnte die die Iváros, die Götter des Firmaments, und sie beschlossen, den Menschen zu helfen. Doch sie waren den Menschen und ihrer Welt so fern, dass ihre Macht allein nicht ausreichte. So traten sie an die Boráɲos und Laisas heran und baten um ihre Mithilfe, doch auch die vereinte Macht der drei Göttergeschlechter war zu wenig, um die Altvorderen zu bezwingen, so dass die Götter beschlossen Piɲo zu den Sáros zu schicken, den Göttern der Unterwelt. Diese willigten unter einer Bedingung in den Bund ein: Sie verlangten, dass die Menschen als Gegenleistung für ihre Hilfe in ihr Reich einkehren müssten. Nachdem die Götter sich einig waren, sandten sie Terraɲo zu den Menschen, der ihnen das Angebot unterbreitete. Doch die Menschen zögerten, sie fürchteten die dunkle Leere der Unterwelt. Doch da trat Piɲo an sie heran und zeigte ihnen die Lücken im Vertrag auf, den die Götter mit den Sáros geschlossen hatten: Sie dürften auf der Toraja verweilen, bis die Sáros ihren Anspruch auf jeden einzelnen geltend machen würden und da sie viele und die Sáros nur wenige seien, würden die meisten von ihnen lange der Unterwelt fernbleiben können. So leisteten die Menschen den vier Göttergeschlechtern den Teneitas, den Eidschwur, und die Götter befreiten sie von den Altvorderen.
Die vier Göttergeschlechter
Die Lairos, Götter, sind göttliche Geistwesen, in deren Macht es steht Dinge zu verändern und die sowohl mit der jenseitigen Welt, als auch der Welt der Menschen interagieren können. Die drei Geschlechter der Iváros, Boráɲos und Laisas stehen den Menschen prinzipiell hilfreich zur Seite, doch auch sie können ür den Menschen gefährlich werden. Die Götter sind nämlich nicht perfekt, sondern makelbehaftet: Sie haben einen eigenen Willen und eigene Vorlieben, so dass man sie leicht verärgern kann. Weil die Götter aber keine vollkommenen Wesen sind, können die Menschen mit ihnen verhandeln, selbst mit den finstren Sáros. Die Iváros sind die Götter des Firmaments: Viramar, der Himmelsgott; Ilo, der Sonnengott; Aita, die Nachtsonnengöttin; und Laɲo, der Mondgott. Sie sind mächtig, aber fern. Sie lenken die Urkräfte des Kosmos und bewahren ihn davor, gänzlich im Anderdunkel zu versinken. Die Menschen können zwar Gebete an sie richten, doch nicht alle dringen zu ihnen vor. Die Boráɲos sind die Götter der Männer und der Naturkräfte der Toraja, während die Laisas die Götter der Frauen und der Natur sind. Beide Göttergeschlechter sind den Menschen nah, aber auch unvollkommen und neidisch. Die Sáros sind die Götter der Unterwelt, die Unaussprechlichen, die ein Anrecht auf jeden Menschen haben, dass sie unbarmherzig einfordern.
báre de soi - Nutze den Tag
Die Ahnen der Menschen verschrieben sich den Sáros, um von den Altvorderen erlöst zu werden. Daher besitzen jene zwar das göttliche Recht, jeden Menschen in ihr Reich zu holen, doch sie müssen jeden Menschen einzeln einfordern. So sterben die Menschen, wenn ein Sáro sein Anrecht geltend macht, doch es sterben nicht alle Menschen zur gleichen Zeit. Da kein Mensch weiß, wann ein Sáro auf ihn aufmerksam wird, weiß er nicht wie viel Zeit ihm auf der Toraja vergönnt ist. Angeleitet von den Boráɲos und Laisas sollen die Menschen das Leben im Diesseits genießen und so gehören Freuden und Feste zum religiösen Lebensgefühl. Da ist es nur dienlich, dass Boráɲos und Laisas sich durch viele Dinge, die die Menschen erfreuen, gleichsam erfreuen lassen. So ist es geboten, das Leben zu genießen und Spaß zu haben, da keiner weiß, wie lange er sich am Leben erfreuen kann. Doch beim Genuss köstlicher Speisen, der rauschenden Entspannung durch allerlei Drogen und lustvollem Geschlechtsverkehr müssen die Menschen Acht geben, die neidischen Götter nicht zu verstimmen. So gehören auch Geschenke an die Götter zum alltäglichen Kult, entweder weil man die Götter schon vorab milde stimmen will, oder weil man sie nachträglich um Verzeihung bittet. Für die Teɲeiros ist das Leben ein ungewisses, wankelmütiges Wagnis, doch es ist wunderschön.
tónca dúo kreál – Bedenke, du bist sterblich
Der Teɲeiro weiß, dass er letzlich sterben wird, er mag mit den Sáros verhandeln und das Unweigerliche aufschieben, doch er wird es nicht verhindern können. Dieses Denken prägt den Kult, aber auch die Kultur. So gibt es keine Rituale oder Rechtsformen für „ewige Bindungen“, denn der Teɲeiro weiß, dass nichts von Menschenhand oder Menschenwille ewig sein kann. Das betrifft natürlich in erster Linie zwischenmenschliche Verbindungen, ein Konzept wie die Ehe ist für die Gläubigen unverständlich und nicht erstrebenswert; selbst eingeschränkt mit Klauseln wie „bis dass der Tod euch scheide“ wirkt so etwas für die Teɲeiros noch zu einschränkend. Aber es betrifft auch Verträge, selbst internationale, die stets nur für eine gewisse Zeit geschlossen werden. Auch „lebenslange“ Beschäftigungen sind selten und gelten als anormal, als Norm gilt es, dass sich Menschen während ihres Lebens immer wieder neu erfinden, neue Wege beschreiten und neue Erfahrungen machen. Daher gelten die Teɲeiros als wankelmütig und unstet, aber auch als aufgeschlossen und neugierig.
dóɲos e dóɲas – Männer und Frauen
Die Teɲeiros leben in Geschlechtergemeinschaften, ein Brauch, der wohl ursprünglich nicht durch die Religion begründet ist, sondern vielmehr durch die althergebrachte Lebensweise in die Glaubensvorstellung einsickerte. Mit Ausnahme bestimmter Feste und Anlässe bleiben die Teɲeiros unter sich, Männer leben mit Männern und Frauen mit Frauen. Wo der Teneitas dominiert, wie im modernen Virenco, gibt es Geschäfte und Restaurants jeweils nur für ein Geschlecht und in den meisten Städten sogar ganze Viertel, die einem Geschlecht vorbehalten sind. Im Kult findet sich das in den Boráɲos wieder, die nur von den Männern verehrt werden, und den Laisas, die nur von den Frauen verehrt werden. Diese Lebensweise führt auch dazu, dass Homosexualität die Norm darstellt und heterosexuelle Kontakte die Ausnahme bilden. Erfolgen solche außerhalb gemeinsamer Rituale, sind sie sogar verpönt, denn man glaubt die Götter durch solche Unschicklichkeiten zu erzürnen. Die Málba, die „Vereinigung“ zwischen Mann und Frau, gilt jedoch, wenn sie im Rahmen ritueller Handlungen erfolgt, als heilig. Über das Jahr verteilt gibt es insgesamt sechs Feste, die von Männern und Frauen gemeinsam begangen werden und bei denen es zu sexuellen Auschweifungen kommt, die von Drogen und Alkohol begleitet werden. Bei diesen Festen ist es üblich, dass sich je ein Mann und eine Frau zusammen tun und, naja, es zusammen tun, möglichst oft. Es sind solche Gelegenheiten, bei denen Kinder gezeugt werden. Kinder leben bis zum Beginn der Pubertät bei den Müttern und tragen den Nachnamen ihrer Mutter und den ihres Vaters; da religiöse Verbote es untersagen mit einer Frau bzw. einem Mann zu schlafen, der einen der beiden Nachnamen teilt, soll so dem Inzest vorgebeugt werden. Es ist jedoch manchmal nicht ganz sicher, wer der Vater eines Kindes ist, denn die entsprechenden Feste werden von Alkohol und Drogen begleitet.
Vódar – Das Opfer
Der Vódar, das rituelle Opfer, ist der Kern religiöser Feste und Zeremonien. Der Huncán (Priester) bzw. die Fóssa (Priesterin) berauscht sich dabei mit bestimmten Substanzen und bittet einen der Lairos von ihm bzw. ihr Besitz zu ergreifen. Anschließend gelten die Worte und Taten des Priesters als Worte und Taten des Lairo. Die Gläubigen bringen ihnen Opfergaben und Bitten entgegen. Je nachdem um welche Gottheit es sich handelt, können die Opfergaben aus Alkohol, Süßigkeiten, bestimmten Gegenständen oder Sex bestehen, doch manche Götter verlangen auch Tieropfer und besonders die Sáros verlangen als Opfer die rituelle Selbstverstümmlung. Da die Teɲeiros Magie als Gabe der Lairos ansehen, betreiben nur Huncános und Fóssas das Studium der Magie; ihre Zauberkräfte gelten als Wissen und Gabe, die nach der göttlichen Besessenheit zurückbleiben und Zauber stets als göttliches Wirken. Wenn sich ein Priester entschließt, einer neuen Berufung zu folgen, darf er sein magisches Wissen weiterhin anwenden, denn es wird als Auszeichnung verstanden, allerdings wird erwartet, dass er nicht danach strebt, es weiter zu mehren und so die Götter zu bestehlen.
Sainpráchon
Das Symbol der Teɲeiros ist der Sainpráchon, ein geflügelter Penis, der als Symbol des Ausgleichs zwischen dem Erhabenen, Vollkommenen und dem Unreinen, Niederen verstanden wird. Er symbolisiert das Leben und die Freiheit und wird als Glückssymbol in Form von Amuletten von Gläubigen beiderlei Geschlechts getragen und findet sich auch als Relief in der Architektur wieder.
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Eine sehr interessante Religion, die über ein bloßes Spaß haben weit hinaus geht und durch diese Geschlechtertrennungen dann doch nicht ganz so frei zu sein scheint, wie es auf den ersten Blick scheint. Mich würde interessieren, ob das Symbol der Religion darauf hinweist, dass Männer in ihr über den Frauen stehen.
In der modernen Zeit eher nicht, es handelt sich dabei wahrscheinlicher um ein Überbleibsel vergangener Zeit, als dem so war. Die Teɲeiros sehen die beiden Geschlechter zwar als grundsätzlich verschieden, aber dennoch gleichwertig an; ich glaube, zumindest im Jetzt, wäre es ihnen auch unverständlich und fremd, ein Geschlecht zu bevorzugen. Da Männer und Frauen quasi in Parallelgesellschaften leben, gab es in den letzten Jahrhunderten immer einen König und eine Königin, die zwar absolut über die Angehörigen ihres eigenen Geschlechts herrschten, aber Entscheidungen, die alle betreffen, immer nur gemeinsam entscheiden konnten.
Oh, Nharun hat einiges geschrieben über seine Religionen. 12 Beiträge ... kann etwas dauern ...
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Zitat von Nharun im Beitrag #14Die Bezeichnung "Sternenkriege" ist ein beabsichtigtes Easteregg, weitere Bezüge zu einer Geschichtenreihe aus einer weit, weit entfernten Galaxie gibt es aber (an dieser Stelle) nicht.
Zitat von Nharun im Beitrag #14Ja, die Kagorim glauben an eine Seele, doch sie gehen davon aus, dass die Seele nach dem Tod einfach wieder eins mit Universum verliert; die göttliche Individualität erfährt sie nur während des Lebens.
Also die Seele wird nach dem Tod eins mit der kosmischen Macht? :D
Zitat von Teja im Beitrag #15Im ersten Moment dachte ich auch noch, dass das alles zu sehr an den Islam erinnert
Bis das von euch in den Kommentaren erwähnt wurde, hab ichs nicht gesehen...
Zitat von Nharun im Beitrag #19Was ist der Sinn des Lebens? – Der Sinn des Lebens ist die Wiedervereinigung der Seele mit dem Göttlichen. Was erwartet mich nach dem Tod? – Die Einheit mit dem Göttlichen.
Ist die Einheit mit dem Göttlichen zwangsläufig? Der erste Teil wirkt so, als müsse man dafür arbeiten, der zweite legt nahe, dass es so oder so dazu kommt.
Zitat von Nharun im Beitrag #23Daher besitzen jene zwar das göttliche Recht, jeden Menschen in ihr Reich zu holen, doch sie müssen jeden Menschen einzeln einfordern. So sterben die Menschen, wenn ein Sáro sein Anrecht geltend macht, doch es sterben nicht alle Menschen zur gleichen Zeit. Da kein Mensch weiß, wann ein Sáro auf ihn aufmerksam wird, weiß er nicht wie viel Zeit ihm auf der Toraja vergönnt ist.
Oh, ich dachte, wenn ein Mensch stirbt, wird der Anspruch erhoben, nicht umgekehrt. In dem Fall könnte man in Kriegszeiten "Glück im Unglück" haben, wenn man zwar eine Schlacht nicht überlebt, dafür von einem Sáro übersehen wird.
Zitat von Nharun im Beitrag #23und tragen den Nachnamen ihrer Mutter und den ihres Vaters
Würden die Nachnamen dann nicht extrem lang werden? [*zähl* ... nach einer Generation zwei Nachnamen, nach zwei Generationen vier, nach vier Generationen 16, nach zehn Generationen 1024! ]
Zitat von Chrontheon im Beitrag #26Würden die Nachnamen dann nicht extrem lang werden? [*zähl* ... nach einer Generation zwei Nachnamen, nach zwei Generationen vier, nach vier Generationen 16, nach zehn Generationen 1024! ]
Im Spanischen wird das mWn genauso gehandhabt und die Nachnamen vermehren sich trotzdem nicht. Da hat man einfach zwei, einen von Mama und einen von Papa und die Mutter gibt den Namen ihrer Mutter weiter, während der Vater den Namen seines Vaters weitergibt. Das Kind hat dann trotzdem nur zwei Namen.
Ich musste schon beim Logo schmunzeln. Ich finde diese Religion wunderbar, weil sie unsere Vorstellungen, dass Religionen Spaß verbieten, so schön wiederlegt.
Allerdings habe ich doch ein paar Fragen: Werden denn hier genauso viele Kinder gezeugt, wie bei "herkömmlicheren" Religionen? Man trifft sich zwar regelmäßig dafür, aber bei anderen Völkern geht das da wohl wesentlich häufiger hoch her. Andererseits stellt sich natürlich die Frage, wie streng die Gläubigen diesen Grundsatz, dass außerhalb bestimmter Rituale nur gleichgeschlechtliche Beziehungen erwünscht sind, befolgt.
Die nächste Frage ist, wie in dieser Gesellschaft die Wirtschaft funktioniert. Es ist ja schön und gut, wenn sie sich immer wieder neu erfinden und keiner lange Zeit etwas macht, wozu er dann keine Lust mehr hat. Aber was ist mit den Jobs, die keiner machen WILL? Müllmann, Kanalarbeiter, Minenarbeiter oder andere Knochenjobs. Wer macht das? Und richtige Experten fehlen doch dann auch wenn jeder alle fünf Jahre den Job wechselt, weil er keine Lust mehr darauf hat.
Du hast irgendwie einen Haufen Religionen die eine ziemlich negative Idee von der Welt haben. Die Menschen sind grundsätzlich verdorben, müssen vor der Verderbnis geschützt werden, sollen jetzt Spaß haben weil danach nur noch Leid kommt usw...
Die Verderbnis ist ein sehr großes Thema in den Religionen...
Hast du eine Religion die eine grundsätzlich positive Einstellung zur Existenz hat?
@Gerion Nun, der Mensch ist grundsätzlich verdorben und die Verderbnis ist imminente Bedrohung. Die Religionen sehen die Welt also durchaus klar vor sich und erkennen, wie fragil und zerbrechlich der Mensch und seine Umwelt sind. Die Verderbnis ist eine reale Bedrohung, denn sie steht für die Auflösung der Existenz, wie wir sie kennen, im chaotisch-dämonischen Anderdunkel. Der magische Alltag der Moderne mag darüber hinweg täuschen, doch die Existenz des Menschen und seiner Welt ist bedroht, vielleicht bedrohter denn je, da immer mehr gefahren vergessen werden. Durch die Verderbnis verdirbt der Mensch, wird krank und mutiert oder stirbt. Warum sollte man das positiv sehen wollen? In der Feststellung dieser Tatsachen sind die Religionen nicht besser oder bedeutend schlechter als die moderne torajanische Wissenschaft, im Gegensatz zur reinen Wissenschaft bieten sie den Menschen aber einen Sinn. Befreie dich durch Asiranas' Beispiel von den Leiden und du wirst frei! Sei ein Vorbild der Tugend für deine Kinder und lebe als verehrter Ahn ewig! Lass deine Seele die Materie hinter sich lassen, erkenne, dass nicht alles erkannt werden kann und werde wieder eins mit dem Göttlichen! Genieße das Leben, du musst die Rechnung ohnehin bezahlen!
Es gibt sicher Religionen, die eine positive Einstellung zur Existenz haben, aber die treffen nicht den Nerv der Masse der torajanischen Gläubigen.
Zum Teneitas
Zitat von Teja im Beitrag #27Im Spanischen wird das mWn genauso gehandhabt und die Nachnamen vermehren sich trotzdem nicht. Da hat man einfach zwei, einen von Mama und einen von Papa und die Mutter gibt den Namen ihrer Mutter weiter, während der Vater den Namen seines Vaters weitergibt. Das Kind hat dann trotzdem nur zwei Namen.
Ja, so in etwa hatte ich mir das vorgestellt und habe mich ein bisschen blöd ausgedrückt.
Zitat von Teja im Beitrag #27Werden denn hier genauso viele Kinder gezeugt, wie bei "herkömmlicheren" Religionen? Man trifft sich zwar regelmäßig dafür, aber bei anderen Völkern geht das da wohl wesentlich häufiger hoch her. Andererseits stellt sich natürlich die Frage, wie streng die Gläubigen diesen Grundsatz, dass außerhalb bestimmter Rituale nur gleichgeschlechtliche Beziehungen erwünscht sind, befolgt.
Die nächste Frage ist, wie in dieser Gesellschaft die Wirtschaft funktioniert. Es ist ja schön und gut, wenn sie sich immer wieder neu erfinden und keiner lange Zeit etwas macht, wozu er dann keine Lust mehr hat. Aber was ist mit den Jobs, die keiner machen WILL? Müllmann, Kanalarbeiter, Minenarbeiter oder andere Knochenjobs. Wer macht das? Und richtige Experten fehlen doch dann auch wenn jeder alle fünf Jahre den Job wechselt, weil er keine Lust mehr darauf hat.
Die Beschreibung hier ist natürlich allgemein und ein wenig ideal. Irdische Religionen verbieten und verboten Homosexualität jahrhundertelang und trotzdem gibt und gab es sie, heterosexuelle Sozial- und Sexkontakte wird es also mit ziemlicher Sicherheit auch dort geben, nur eben heimlich und stigmatisiert. Die Geburtenrate ist möglicherweise etwas niedriger, aber nicht so signifikant anders, dass es zu Problemen kommt; es gibt ja noch die von mir an anderer Stelle schon erwähnte Möglichkeit magisch für Nachwuchs zu sorgen.
Die Wirtschaft funktioniert, danke der Nachfrage! Sich immer wieder neu zu erfinden ist ein Ideal. Das christliche Ideal bestand zeitweise in Askese und Mönchtum und obwohl im Mittelalter ein größerer Anteil der Bevölkerung diesem Ideal folgte, als bei uns heute, gab es Hindernisse, die verhinderten, dass plötzlich alle zu asketischen Bettelmönchen werden. Obwohl der Teneitas also eine Neuerfindung befürwortet, können soziale Zwänge und Schranken die Neuerfindung verhindern und letztlich gibt es sicher auch Menschen, die das einfach nicht wollen (vermutlich nicht gerade die in denen Minen ...). Und ich weiß nicht, ob es besser ist desillusiniorte, lustlose und gestresste Experten zu haben oder lieber motivierte Neueinsteiger, die mit einer frischen Sicht und Erfahrungen aus anderen Lebensbereichen daher kommen.
Zitat von Chrontheon im Beitrag #26Oh, ich dachte, wenn ein Mensch stirbt, wird der Anspruch erhoben, nicht umgekehrt. In dem Fall könnte man in Kriegszeiten "Glück im Unglück" haben, wenn man zwar eine Schlacht nicht überlebt, dafür von einem Sáro übersehen wird.
Es ist fraglich, ob die Sáros tatsächlich existieren, wenn man nicht gerade Anhänger des Teneitas ist und fest daran glaubt, dass sie existieren. Wenn wir einen Schritt zurücktreten, ist "von einem Sáro beansprucht werden" so wie "vom Sensemann geholt werden", also sterben.
Zum Palor-Sicator-Glauben
Zitat von Chrontheon im Beitrag #26Ist die Einheit mit dem Göttlichen zwangsläufig? Der erste Teil wirkt so, als müsse man dafür arbeiten, der zweite legt nahe, dass es so oder so dazu kommt.
Es kommt nach dem Tod nicht zwangsläufig zur Vereinigung mit dem Göttlichen, wenn die Seele im Materiellen verstrickt bleibt, wird sie in neuer Form wiedergeboren. Aber langfristig vereinigt sie sich zwangsläufig irgendwann mit dem Göttlichen, weil sie den Drang dazu hat.
Zitat von Chrontheon im Beitrag #26Also die Seele wird nach dem Tod eins mit der kosmischen Macht? :
Zitat von Teja im Beitrag #27Im Spanischen wird das mWn genauso gehandhabt und die Nachnamen vermehren sich trotzdem nicht. Da hat man einfach zwei, einen von Mama und einen von Papa und die Mutter gibt den Namen ihrer Mutter weiter, während der Vater den Namen seines Vaters weitergibt. Das Kind hat dann trotzdem nur zwei Namen.
Ah, so wird das also gemacht! [Ich hatte tatsächlich mal eine Welt, wo in einem Volk der Vater den Söhnen und die Mutter den Töchtern den Nachnamen gegeben hat, doch ohne dass die Kinder beide hatten.]
Zitat von Nharun im Beitrag #29Es ist fraglich, ob die Sáros tatsächlich existieren, wenn man nicht gerade Anhänger des Teneitas ist und fest daran glaubt, dass sie existieren. Wenn wir einen Schritt zurücktreten, ist "von einem Sáro beansprucht werden" so wie "vom Sensemann geholt werden", also sterben.
Aso! So ergibt es natürlich auch Sinn ... Aber Moment mal! In dem Fall müsste Unsterblichkeit auch möglich sein!
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[Toraja] Religion, Philosophie und Weltanschauung
02.08.2019 21:51 (zuletzt bearbeitet: 05.08.2019 12:08)
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Es ist sehr beeindruckend, wie weit diese Religion zurückreicht und ich würde gerne mehr über Neru erfahren und darüber, was die Leute, welche herausfanden, dass Naniten in der Flüssigkeit sind, für Schlüsse daraus ziehen und was die Allgemeinheit davon hält. 
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