@Elatan, vielen Dank!

Ich habe mich noch einmal eingehend mit dem Eichelhäher beschäftigt, der im vorherigen Post ja auch schon eine wichtige Rolle als Symbol spielt.

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Eichelhäher.jpg - Bild entfernt (keine Rechte)

Eichelhäher

Pholispia Loroudatrestas Drokekkas

Der Eichelhäher, arbisch Higger, chirisch Drokekkas (von der älteren arbarischen Wortfrom Drochegger), ist der Vogel des Arbare, Nationalvogel der drei arbischen Staaten und Wächter und Bewohner des arbischen Nationalbaums, der Eiche. Sein Verbreitungsgebiet erstreckt sich soweit wie die Eiche verbreitet ist, denn Vogel und Baum leben in einer engen Symbiose.

Der Eichelhäher lebt in einem Schwarm von bis zu mehreren Dutzend Vögeln in einer Eiche; die Größe des Baums bestimmt auch die Größe des Schwarms. Der Baum dient als Schlafplatz und auch als Nahrungsquelle, denn die Eichelhäher ernähren sich je nach Jahreszeit hauptsächlich von diversen Insekten, die auf Eichen heimisch sind, oder von den Früchten des Eichenbaumes. Wenn der Schwarm zu groß wird, ziehen einzelne Tiere fort und versuchen sich anderen Schwärmen anzuschließen, oder unbewohnte Eichen zu beanspruchen.

Die Eiche ist jedoch nicht nur aufgrund des Nahrungsangebots überlebenswichtig für den Eichelhäher, sie ist unabdingbar für seine Fortpflanzung. Die Blüten der Eiche wirken sowohl bei Männern als auch bei vielen männlichen Tieren als aphrodisierend, doch den Eichelhäher treibt ihr Duft in einen beinahe orgiastischen Paarungsrausch. Der Eichelhäher begattet die Blüten der Eiche und bestäubt sie auf diese Weise, doch wenn er seinen Samen in bestimmte Blüten ergießt, nisten sich seine Spermien in der Blüte ein und die Blüte beginnt, angetrieben durch eine Abwehrreaktion, eine Art Ei zu bilden in dem ein Eichelhäher-Küken heranreift [B1 bis B3]. Anders als bei anderen Vögeln, ist die Schale des Eichelhäher-Eis nicht aus Kalzium, sondern aus der gleichen Schale, die auch die Früchte der Eiche umschließt. Das Ei bleibt mit dem Baum verbunden und erhält Nährstoffe durch ihn. Wenn das Küken nach etwa 22 Tagen schlüpft, wird es von den Eichelhähern eingesammelt und in einem Gemeinschaftsnest vom Schwarm versorgt. Aufgrund dieser symbiotischen Fortpflanzung gibt es nur männliche Eichelhäher.

Der Eichelhäher ist auf der Toraja nicht einzigartig, es gibt weitere Vertreter der Familie Loroudatrestas, die in ähnlichen Symbiosen mit anderen Pflanzen leben. (Die habe ich aber noch nicht näher gebaut )

Euas Numon

Modernes Arvelisches Recht

Wenn jemand ein Gesetz gebrochen hat, so ist es die Aufgabe des Staates für zweierlei Dinge zu sorgen: Wiedergutmachung und Schutz. Das eine bedeutet, dass der Staat vom Täter eine Wiedergutmachung für sein Verbrechen am Gesetz einzufordern hat; das andere, dass der Staat sein Volk vor jenen zu schützen hat, die sich an Recht und Ordnung verbrechen.
Bei jedem Verbrechen am Gesetz ist es daher die höchste Aufgabe des Richters abzuwägen, ob das eine oder das andere mehr Gewicht im Urteil zu finden hat.

Die Wiedergutmachung für ein Verbrechen besteht wiederum aus zwei Teilen: Der Wiedergutmachung des Täters beim Staat, dafür dass er sich gegen ein königliches Gesetz erhoben hat; und der Wiedergutmachung des Täters bei jenem, welcher durch das Verbrechen am Gesetz einen Schaden genommen hat.

Die Wiedergutmachung gegenüber dem Staat besteht bei allen minderen und schweren Verbrechen vor allem darin, die Aufwendungen des Staates für die Verurteilung des Täters zu kompensieren. Daher soll jenem, der eingeständig ist und sein Verbrechen selbst offenlegt, dieser Teil der Wiedergutmachung erlassen werden.

Die Wiedergutmachung gegenüber jenem, welcher durch das Verbrechen am Gesetz einen Schaden genommen hat, ergibt sich aus dem Umfang der zu erwartenden Belastung des Geschädigten durch das Verbrechen am Gesetz selbst, sowie durch die Zeit bis zur Verurteilung des Täters entstanden ist. Diese Wiedergutmachung steht dem Geschädigten selbst zu, unabhängig davon ob er eine natürliche Person ist oder nur eine Person vor dem Gesetz; sollte der Geschädigte durch den Gesetzesbruch selbst oder die Zeit bis zur rechtskräftigen Verurteilung des Täters nicht mehr in der Lage sein, die Wiedergutmachung selbst einzufordern, so steht es dem Erben zu, sie einzufordern, oder im Falle, dass es keinen Erben gibt, dem König.

Welche Höhe der Wiedergutmachung für welches Verbrechen an welchem Gesetz angemessen ist, ist in den königlichen Gesetzen festgelegt oder wird, wenn es keine Maßgabe gibt, durch den Richter im Hinblick auf geltende Gesetze, Richtsprüche und Brauchtümer festgesetzt.

Ist der Verurteilte nicht fähig den Betrag zu begleichen, bestehen zwei Möglichkeiten:

Erstens, der Verurteilte wird so lange in Kerkerhaft genommen, bis seine Verwandten, Freunde und Gönner den Betrag für die Wiedergutmachung für ihn aufbringen können und ihn durch ein Losgeld freikaufen; das Losgeld ist dabei jener Betrag, der durch die Aufwendungen des Staates für Unterbringung, Verpflegung und Bewachung über die Dauer der Kerkerhaft entsteht.
Zweitens, der Verurteilte wird gemäß des Verbrechens, dessen er sich schuldig gemacht hat, für eine gewisse Zeit oder auf Dauer zum Sklaven. Es obliegt dem Geschädigten, ob er den Verurteilten selbst als Wiedergutmachung für den ihm entstandenen Schaden akzeptiert, oder er es vorzieht, dass der Geschädigte auf dem staatlichen Markt verkauft und der Verkaufserlös ihm zugesprochen wird.

Wenn die Sklaverei vom Richter nicht auf eine gewisse Zeit bemessen wurde, kann der Verurteilte, ungeachtet ob er dem Geschädigten selbst oder einem anderen Herren dient, nicht aus seinem neuen Stand freigelassen oder freigekauft werden, bis dass eine Frist von 15 Jahren verstrichen ist.

Ist der Schutz des Volkes von höherem Interesse als die Wiedergutmachung für den Geschädigten, so bestehen zwei Möglichkeiten:

Bei minderen oder schweren Verbrechen nimmt der Staat den Verurteilten als Sklaven in seine Dienste, ohne dass die Möglichkeit einer Freilassung oder eines Freikaufs besteht; einzig die Gnade des Königs mag den Verurteilten aus seinem Stand erlösen.

Bei schweren oder schlimmsten Verbrechen kann der König auf Bitten des Richters das Leben des Verurteilten fordern; dem Leben des Verurteilten wird ein Ende bereitet, um das Volk zu schützen und dem Verurteilten die Möglichkeit zu geben, seine Tat vor Gott zu büßen, wo eine Wiedergutmachung an den Menschen unmöglich scheint.

Familie

Wenn wir uns die verschiedenen Begriffe der Vergangenheit und Moderne anschauen, die mit „Familie“ übersetzt werden, dann lässt sich die „Familie“ nur auf einen kleinen gemeinsamen Nenner bringen: „Die Familie bezeichnet eine Lebensgemeinschaft“

In vielen Kulturen spielen Partnerschaft, Heirat, Adoption oder Abstammung eine Rolle, aber sie allgemeingültig in eine Definition miteinzubeziehen löst eine lange Reihe von Oder-Verkettungen aus.

Die arbische Familie

Das moderinge arbische Wort für „Familie“ ist „Hôling“ und bezeichnet ursprünglich die Bewohner einer Hôl, eines arbarischen Hallenhauses; damit umfasste sie bereits in der Antike mehr als nur eine biologische Kernfamilie, sondern neben Vater, Mutter und Kindern auch Geschwister, Eltern, Diener, Sklaven (Treller) und andere Abhängige.

Heute ist die Vorstellung von der Familie zwar vom Horgerwesen geprägt, dass die rein biologische Abstammung verblassen lässt, aber die Bezeichnung „Hôling“ ist geblieben. Die moderne Hôling umfasst den Horger („Ausbilder“) und seine Tiner („Ziehkinder“); es wird meist unterschieden zwischen der engeren Hôling, die den Horger und seine aktuellen Tiner meint, und der weiteren Hôling, die auch bereits ins Erwachsensein entlassene Tiner umfasst.

Die ins Erwachsensein entlassenen Tiner leben üblicherweise weiter in einer Lebensgemeinschaft zusammen, die als „Pâring“ („Zusammenleben“) bezeichnet wird. Wie die Hôling selbst, sind auch die Pêringe gleichgeschlechtlich; sie erhalten nur selten Zuwachs aus anderen Tiner-Generationen oder von außen.

Eine Ausnahme davon stellen Pêringe dar, in denen Arbeitskollegen zusammenleben; diese sind mitunter gemischt-geschlechtlich, vor allem bei kleinen Betrieben.
Andersgeschlechtliche Sexualität findet im Mainstream der modernen arbischen Kultur außerhalb von Hôling und Pâring statt und ist im kulturellen Selbstverständnis eher ein Teil des Vergnügens als des Familienlebens. Andersgeschlechtliche Beziehungen werden daher als Freundschaften („Freien“) akzeptiert, aber nicht wirklich als Lebensgemeinschaft.

Die „Mirne“ ist eine Lebensgemeinschaft zwischen einem Mann und einer Frau, mit dem Ziel Nachwuchs zu bekommen. Auch wenn die beiden diesen Bund eingehen, leben sie für gewöhnlich weiterhin in ihren Hôlings oder Pârings. Für das Zusammensein haben Mirne-Paare Anspruch darauf, gemeinsam Zeit in einem sogenannten „Mirnhûs“ zu verbringen, was üblicher stunden- oder tageweise geschieht. Nur sogenannte „Briuder“ leben dauerhafter zusammen; das sind Paare, die ihren Lebensunterhalt hauptsächlich mit der Erzeugung von Nachwuchs verbringen, denn durch die „Briuding“ genannte Geldprämie, die ein solches Paar vom Staat erhält, wenn es ein Kind im Alter von etwa 6 Jahren an einen Horger übergibt, lässt sich recht gut leben.

Briuder werden von der größeren Gesellschaft zwar nicht direkt verachtet, diese Art des Zusammenlebens wird jedoch nicht geschätzt. Horger verstoßen ihre Tiner für gewöhnlich, wenn sie diesen Weg einschlagen und verweigern auch bereits Erwachsenen ihre Referenz, dadurch fällt es den Briudern schwer, normale Arbeitsplätze zu finden; sie müssen ihr Auskommen über das Briuding und einfache Aushilfstätigkeiten oder unbeliebte Arbeiten bestreiten.

Alleinlebende, „Aner“, sind in den arbischen Gesellschaften stigmatisiert, auch wenn sie rechtlich keine nennenswerten Nachteile befürchten müssen. Als „Einzelgänger“, „Eigenbrödler“ oder „Kriminelle“ verunglimpft, leiden sie jedoch häufig unter sozialer Isolation. Ein Nachteil ergibt sich vor allem daraus, dass die sozialen Sicherungssysteme der arbischen Staaten darauf ausgelegt sind, dass die Hôling bzw. Pâring ein Individuum auffängt und bspw. im Krankheitsfall versorgen kann. Die Hilfen für pflegebedürftige oder erwerbsunfähige Aner sind äußerst dürftig.

Die arvelische Familie

Die arvelische Familie hat zwei Wurzeln: Zum einen die antike echyrische Familie, die aus einem Mann und einer Frau, sowie ihren Kindern und eventuell ihren jeweiligen Eltern besteht; sowie zum anderen den antiken ersevischen Tradition, die das biologische vom gesellschaftlichen Geschlecht trennt.

Die Gesellschaft unterscheidet zwischen dem Trestertas (sinngemäß „Mann“, wörtlich „der Aktive (beim Sex)“) und dem Plegetas (sinngemäß „Frau“, wörtlich „der Passive (beim Sex)“). Mit beiden Rollen sind nicht nur gewisse gesellschaftliche Erwartungen verbunden, sondern auch rechtliche Aspekte: So verdient ein Trestertas beispielsweise mehr und besitzt eine Fürsorgepflicht gegenüber seinem Plegetas; der Trestertas gilt auch als rechtliches Oberhaupt seiner Familie und muss beispielsweise seine Zustimmung erteilen, wenn sein Plegetas eine Arbeitsstelle annimmt, einen Führerschein machen oder ein Konto eröffnen will.

Die arvelische Familie besteht in der moderne immer aus einem Trestertas und einem Plegetas und wird durch das „Phaitadymon“ („Ehebund“) rechtskräftig. Auch die Kinder aus dieser Verbindung und die nicht mehr arbeitenden Elternteile der beiden Ehepartner gehören rechtlich zu dieser Familie.

Es spielt dabei keine Rolle, ob es sich bei den Ehepartnern um biologisch andersgeschlechtliche Partner handelt, oder um gleichgeschlechtliche; die Familie kann auch einer biologischen Frau, die Trestertas ist, und einem biologischen Mann, der Plegetas ist, bestehen. Verboten sind lediglich Ehen zwischen Partnern mit demselben gesellschaftlichen Geschlecht.
Das gesellschaftliche Geschlecht wird mit der Vollendung des 16. Lebensjahrs gewählt, in einem Akt der „Phosotea“ („Erwachsenwerden“) genannt wird und meist groß gefeiert wird. Vor dieser Wahl gelten alle Menschen als „Padion“ (sinngemäß „Ungeschlechtlich“, wörtlich „Kind“). Verbindungen zwischen einem Trestertas oder Plegetas mit einem Padion sind nicht nur gesellschaftlich tabuisiert, sondern stehen auch unter Strafe; während Padia untereinander zwar Beziehungen eingehen können, diese aber keine Rechtskraft besitzen.

Als erwachsener Arvele alleinzuleben ist möglich, auch wenn sich diese Lebensform erst in den letzten hundert Jahren langsam aus einer gesellschaftlichen Stigmatisierung herausbewegt hat und auch heute noch hin und wieder mit Vorurteilen belastet ist.

Die drusische Familie

Die drusische Familie geht auf alte iderusiche Formen zurück, weshalb noch heute die „Isca“ (sinngemäß „Frau“, wörtlich „Mutter“) eine dominante Rolle bildet. Die „Lauta“ („Familie“) besteht aus einer Isca, die rechtlich den Status einer „Lautrice“ („Familienoberhaupt“) besitzt, und einem oder mehreren „Mati“ (Sg. „Mato“, hier im Sinne von „Ehemann“, allgemein aber auch "Mann"), die mit ihr durch die Pulmone („Ehe“) verbunden sind; sowie den Kindern aus diesen Verbindungen.

Während die Drusen bis in die Renaissance hinein nur das biologische Geschlecht anerkannten, gingen sie im Laufe der Neuzeit dazu über die „Ersevische Identität“ zu übernehmen und ähnlich der Arvelen mehr Gewicht auf das gesellschaftliche Geschlecht zu legen.

Obwohl die Drusen ihr biologisches Geschlecht nicht tatsächlich wechseln, unterscheidet das drusische Recht nicht zwischen biologischem und gesellschaftlichem Geschlecht. Jeder Druse entscheidet bei der Vollendung des 18. Lebensjahres, ob er als „Cupe“ („Frau“) oder „Mato“ („Mann“) gelten will. Nur eine Cupe kann eine Isca werden, egal ob sie biologisch gesehen eine Frau oder ein Mann ist.

Gleichgeschlechtliche Verbindungen (zwischen Cupe und Cupe, bzw. Mato und Mato) werden anerkannt und bilden eine eigene Form der Familie, die sogenannte „Darame“ (etwa „Lebensgemeinschaft“). Diese sind rechtlich einer Lauta nicht ebenbürtig und den Partnern einer Darame sind beispielsweise bestimmte Ämter verschlossen und sie genießen keine Bevorzugung im Rahmen der Steuern.

Als erwachsener Druse kann man allein leben, ohne besondere rechtliche Einbußen zu haben; im Prinzip gelten dieselben Rechte wie für Menschen in einer Darame. Die rechtliche Bezeichnung dafür ist „Enunite“. Gesellschaftlich wird diese Lebensweise akzeptiert und ist sogar mit mehr positiven als negativen Vorurteilen belegt. Es gibt eine Reihe von Berufen, die gesellschaftlich eng mit der Enunite assoziiert werden, bspw. die meisten Lehrberufe; so erwartet die drusische Gesellschaft von einem Schul- oder Universtitätslehrer bspw., dass diese alleinstehend leben. Dadurch kommt es, dass bestimmte Ämter, wie Schulleitungsposten, bevorzugt an Alleinstehende vergeben werden, obwohl es keine rechtliche Grundlage dafür gibt.

Die subatische Familie

Die subatische Familie, „Basan“, geht auf traditionelle Formen der Familie unter den Gisuvaten zurück und besteht im Kern aus einer Frau, „Elva“, und zwei Männern (dem „Varik“ und dem „Vurik“), sowie den Kindern aus ihren Verbindungen. Im Ursprung geht dies auf die gisuvatische Praxis zurück, dass eine Frau sowohl einen Krieger (Varik) als auch einen Bauern bzw. „Versorger“ (Vurik) heiratet, damit die Familie Schutz und Auskommen besitzt.

Die Übernahme der „Ersevischen Identität“ geschah im subatischem Raum trotz ihrer Nähe zum sevisch-arvelischen Kulturraum erst nach der Magischen Revolution und ist bis heute noch nicht so stark verbreitet, wie in anderen Völkern. Dennoch ist es vom Gesetz aus egal, aus welchen biologischen Geschlechtern sich genau eine solche Dreierehe zusammensetzt; rein gleichgeschlechtliche Familien leiden jedoch unter einem gesellschaftlichen Stigma.

Kinder, „Apptar“ (Sg. Aptar), gehören zur Familie ihrer Eltern, bis sie selbst eine Basan gründen; die „Enja“ (Ehe, Eheschließung) ist auch der Zeitpunkt, an dem ein Subate sein gesellschaftliches Geschlecht festlegt und sich entscheidet, ob er bzw. sie als „Vurja“ (Mann) oder als „Elu“ (Frau) gesehen werden will; wobei diese Festlegung mit den drei Kernrollen der Basan übereinstimmen muss.

Neben der „Basan“ existiert noch die „Sloman“ als weitere Familienform; die Bezeichnung bedeutet so viel wie „das Zerbrochene“ und bezeichnete ursprünglich eine Basan, bei der einer oder zwei drei Ehepartner verstorben war. Im modernen Sinn bezeichnet „Sloman“ jedoch eine Familie, die absichtlich nur aus zwei Partnern besteht. Rechtlich existieren diese Familien nicht und gesellschaftlich leiden sie unter Stigmatisierung; sie kommen jedoch durchaus häufig vor. Das Problem, dass die Partner einer Sloman haben, ist dass sie rechtlich weiterhin Apptar sind und ihre Eltern weiterhin gewisse Rechte und Pflichten ihnen gegenüber haben; eine Festlegung des eigenen Geschlechts und Emanzipierung von den Eltern ist im subatischen Raum ja nur durch die Enja vorgesehen. Wenn die drei Eltern eines Menschen, der in so einer Sloman lebt, muss ein anderer Verwandter ihre Rolle als sogenannter „Julsar“ annehmen – oder es wird einer vom Staat gestellt; es gibt zwar Möglichkeiten wie sich ein Subate in solchen Fällen emanzipieren kann, diese sind jedoch schwierig und werden daher nur selten genutzt.

Vor ähnlichen Problemen stehen Subaten, die gar kein Interesse an einer Ehe haben: Auch sie verbleiben rechtlich im Status eines Aptar. Aufgrund dieser rechtlichen Fixierung auf die Enja, ist es in den letzten Jahrzehnten üblich geworden, dass zwei in einer Sloman lebenden Subaten über Anzeigen und Portale nach Singles suchen, um eine Enja zu schließen. Obwohl diese Idee prinzipiell nicht schlecht ist, kann es doch zu einem Problem werden, dass der Single, den ein Zweierpärchen zu sich nimmt, rechtlich auch führ etwaige Kinder des Pärchens verantwortlich ist und zudem die vollen Ansprüche genießt, die einem Enja-Partner zustehen.

Ein verhältnismäßig neues Element im subatischen Familienleben stellt die Möglichkeit der „Otelsja“, der „Scheidung“ (wörtlich „Auftrennung“) dar. Bis ins frühe 20. Jahrhundert sah das subatische Recht keine Möglichkeit vor, eine Enja aufzuheben, sie wurde bis zum Tod geschlossen; was sich wohl nicht nur in den subatischen Kriminalromanen niederschlug, in denen zwei der drei Enja-Partner den dritten gewaltsam aus dem Weg räumten. Die Otelsja löst eine Enja auf und entlässt die drei Partner als „Edsvja“ (sinngemäß „Freie Erwachsene“) in die Gesellschaft; sie sind keine Apptar mehr, aber auf das gesellschaftliche Geschlecht festgelegt, dass sie in ihrer Enja einnahmen. Apptar aus der aufgelösten Enja gehen in die Obhut eines, zur Not staatlichen, Julsar. Somit stellt die Otelsja zwar eine gute Möglichkeit für Singles oder Kinderlose dar, sich rechtlich über eine bald aufgelöste Enja zu emanzipieren; für Sloman-Paare mit Kindern, die mit einem Single eine Enja eingingen, um rechtlich besser gestellt zu sein, ist dies jedoch kaum eine Option.

Kinder aus Sloman-Verbindungen sind noch stigmatisierter, als die Sloman-Verbindung selbst. Die Basan eines der Sloman-Partner muss diese Kinder als ihre Apptar annehmen; und besitzt dann rechtlich auch die Erziehungsberechtigung. Aufgrund der Stigmatisierung kommt es häufig vor, dass keine Basan bereit ist, diese Kinder anzunehmen. Solche Kinder haben ein Problem, da sie rechtlich somit den Status eines Pachsja (Sklaven) haben, was ihnen nur begrenzt Möglichkeiten zur schulischen und beruflichen Bildung bietet.

Die dscha’ilistische Familie

In den Staaten, die von der Dscha’ila geprägt werden, gibt es keine besonders konkrete Vorstellung davon, wie eine Familie beschaffen sein soll oder muss. Rechtlich besteht die „Uma“ (Familie) aus zwei oder mehr erwachsenen Personen (Maqil), die miteinander die „Chupa“ (Ehe) geschlossen haben, sowie den Kindern die aus Verbindungen dieser Personen entstehen.

Die Uma ist dabei fließend, d.h. sie kann zunächst bspw. nur aus zwei Partnern bestehen, denen sich später durch eine erneute Chupa eine weitere oder sogar mehr anschließen. Die Partner einer Chupa, die Chepot, sind einander gleichgestellt und gegenüber den Kindern der Uma erziehungsberechtigt. Durch den Rechtsakt des Korisch („Scheidung“) können sowohl einzelne Chepot aus einer Uma austreten als auch die ganze Uma aufgelöst werden. Derselbe Rechtsakt entlässt zwischen dem 18. und 26. Lebensjahr ein Kind aus der Uma und macht aus diesem einen Maqil (Erwachsenen).

In den meisten Staaten unterscheidet das Gesetz nur zwischen „Mûlq“ (Kind), „Tarûq“ („Jugendlicher“), „Maqil“ („Erwachsener“) und „Chepot“ („Ehepartner“); das Geschlecht (weder biologisch, noch gesellschaftlich) wird vom Gesetz gar nicht beachtet. Auch im Alltag spielen Geschlechter in den Dscha’ila-Staaten kaum eine Rolle, nur regional werden ihnen noch bestimmte Rollen zugeschrieben oder bestimmte Erwartungen an sie gerichtet.

Gemäß den Lehren des Propheten Kur Kazdat werden Alleinstehende nicht benachteiligt, auch wenn Chepot gewisse Privilegien genießen. Auch Partnerschaften zwischen unverheirateten Partnern kommen vor und werden allerorts akzeptiert; auch wenn die Unkompliziertheit des dscha’ilistischen Rechts sie zu einer Randerscheinung macht.

Eine besondere Form der Lebensgemeinschaft stellt die „Fach“ („Lehre“) dar, bei der ein oder eine Maqil (Erwachsener) eine Lebensgemeinschaft mit einem oder mehreren Tarûqin (Jugendlichen, 14 bis 26 Jährige) bilden. Diese aus der Tradition der phanechischen Ausbildung stammenden Lebensgemeinschaften stellen eine Sonderform dar, da die Tarûqin sowohl unter der Erziehungsgewalt ihrer Eltern als auch unter der ihres „Turan“ („Lehrer“) stehen. In der Moderne ist der Ausbildungsapekt dieser Lebensgemeinschaft jedoch vielerorts verblasst, es handelt sich bei diesen Lebensgemeinschaften eher um Beziehungen zu Minderjährigen; was von den meisten Nicht-Dscha’ilisitischen Staaten aufs schärfste verurteilt, von den Dscha’ilisten jedoch mit Verweis auf die Heilige Menschenwürde auch der Jugendlichen verteidigt wird.

Ein Problem dieser Form von Familie, das auch in den Dscha'ilistischen Staaten gesehen wird, ist, dass manche die Fach verwenden, um einen der Sklaverei nicht unähnlichen Zustand zu erschaffen: Der Turan zahlt den Eltern eine Prämie und erhält dafür eines der Kinder als Tarûq, dass er in der Folge aufgrund seiner elterlichen Erziehungsgewalt für die Arbeit ausbeutet oder schlimmstenfalls sexuell ausnutzt. Eine solche Praxis und auch das Bezahlen von Eltern ist zwar verboten, wird aber von kriminellen Elementen durchaus gewerbsmäßig betrieben.

Zitat von Elatan im Beitrag #117

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Das war mal wieder ein ganzer Batzen an Informationen, aber da sie doch recht appetitlich angerichtet waren, konnte ich sie mir gut einverleiben. Ich finde es spannend, wie unterschiedlich die Familienformen sind, wobei ich die dscha'ilistischen Ansichten doch bevorzugen würde, da die anderen doch mitunter nicht besonders rosig klingen und ihre Nachteile haben können. Haben arbische Kinder eigentlich überhaupt keine Beziehung mehr zu ihren biologischen Eltern?

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Ich würde nicht sagen, dass arbische Kinder generell "überhuapt keine" Beziehung zu ihren biologischen Eltern haben, aber diese Beziehung ist generell nicht so ausgeprägt. Ein Kind weiß sehr wahrscheinlich, wer seine Eltern sind, wie sie heißen und aussehen; aber es hat keine nähere Beziehung zu ihnen. Das ist ein bisschen so, wie wenn bei einem großen Familienfest entfernte Verwandte aus dem entferntesten Wohnort kommen und dir gesagt wird "Das ist doch der Großonkel deiner Tante mütterlicherseits".

Anders sieht es aus, wenn man denselben Horger hat wie ein Elternteil, dann hat man über die Tiner-Geschwisterschaft schon mehr Bindung zu einem biologischen Elternteil und in solchen Fällen ist die Beziehung auch nicht rein geschwisterlich sondern es kann schon so etwas wie eine Elter-Kind-Beziehung entstehen. Es ist gesetzlich zwar nicht verboten, aber gesellschaftlich streng tabuisiert als Horger sein eignes Kind als Tiner anzunehmen - das dürfte etwa die Stufe von Inzest in unserer Kultur haben, vom gesellschaftlichen Stand her.

In der arbischen Gesellschaft ist es für Kinder, die nicht bei einem Horger aufwachsen, sehr schwer; der Horger ist ja nicht nur ein Ziehvater oder eine Ziehmutter, sondern auch der Lehrer und Ausbilder. Wirst du als arbisches Kind von deinen alternativ eingestellten (um nicht "asozialen" zu sagen) [biologischen] Eltern groß gezogen, dann hast du keine offizielle Schulbildung, keine formelle Bestätigung deiner Ausbildung und keine grundlegenden Zeugnisse, mit denen du dich irgendwo bewerben kannst.