Zitat von Nharun im Beitrag #134

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das fände ich sehr cool! @Elatan

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Erledigt!

Die Götter des goldenen Himmels

Die großen Götter Demars

Gesegnet eure Namen ihr Götter, Ordner der kosmischen Gesetze, die den Geheimweihen vorstehen.
Erhöret nun meine Worte: Wahrlich, wahrlich sind die Götter schamerfüllt, wenn sie meiner Missetaten gewahr werden! O du, Göttin der Wahrheit und Gerechtigkeit auf dem goldenen Thron im goldenen Himmel, das Böse in mir rotte es aus, tilg ohne Erbarmen meine Missetaten und Sünden! Halte fern von meinem Herzen das Böse, das mich trennen könnte von dir!

Emura

Emura, die Große Göttin, die Göttin der Wahrheit und Gerechtigkeit, die Göttin auf dem goldenen Thron, die Herrscherin des goldenen Himmels, war die wichtigste Gottheit des Antiken Demar. Ihre Priesterinnen, die Andah, waren die Herrscherinnen des Landes und die Oberpriesterin, die Andah-Ka, die unumschränkte Herrin des Landes und der Menschen, die als sterbliche Tochter der großen himmlischen Göttin auf Erden galt.

Emura wurde als beleibte Herrscherin auf einem Thron dargestellt, oft in der Gestalt der herrschenden Andah-Ka; in den Tempelfriesen ist eine Unterscheidung zwischen Göttin und Herrscherin oft nur daran auszumachen, dass die Andah-Ka niemals auf einem Thron sitzend dargestellt wird.

Die Göttin der Sonne galt als Quell von Gesetz und Ordnung, die Menschen und Göttern Recht und Gesetz gab und von ihrem Thron im goldenen Himmel aus alles sah und selbst in die Menschen hineinblicken konnte; zumindest am Tage. Wenn Emura sich nachts zum Schlaf bettete und die Sonne vom Himmel verschwand, begann eine gefürchtete Zeit für die Demarer, eine Zeit des Verbrechens und des Bösen; aber auch eine Zeit der Erprobung, in der die Menschen beweisen konnten, dass sie die göttlichen Gesetze auch achteten, wenn die Göttin sie nicht beobachtete. Die Priesterinnen Emuras begannen jeden Morgen mit dem rituellen Aufsagen eines negativen Sündenbekenntnisses; demselben, das jeder Verstorbene aufsagen musste, wenn er nach dem Tod vor den goldenen Thron Emuras trat, um gerichtet zu werden:

Herrin der Allwelt-Ordnung, siehe ich bringe in meinem Herzen die Wahrheit, den ausgerissen habe ich das Böse:
Nicht habe ich bewirkt das Leiden der Menschen, noch habe ich meinen Verwandten Zwang und Gewalt angetan.
Nicht habe ich Unrecht an die Stelle des Rechtes gesetzt, noch Verkehr gepflegt mit den Bösen.
Nicht habe ich Ränke aus Ehrgeiz geschmiedet, noch habe ich jene unter meinem Stirnband^[1] misshandelt.
Nicht habe ich den Göttern gelästert, noch Opfergaben aus ihren Tempeln gestohlen; auch schändliche Handlungen nicht innerhalb der Tempelmauern begangen.
Nicht habe ich getötet, noch einen Mord veranlasst.
Nicht habe ich die Menschen zum Weinen gebracht, noch Krankheiten unter ihnen verbreitet.
Ich bin rein! Ich bin rein! Ich bin rein!

Das Erscheinen der Nachtsonne galt als Zeichen dafür, dass Emura über die Sünden der Menschen erzürnt war und mit einem offenen Auge schlief. Es war eine Zeit für allerlei rituelle Sühneopfer und Bußen, aber auch die Zeit, in der Straftäter hingerichtet wurden und andere schwere Strafen vollzogen wurden. Ein anderes Phänomen, mit dem Emura ihren Missmut kundtat, waren Dürren. Diese waren eine besonders gefährliche Zeit für die Priesterinnen und selbst die Andah-Ka, denn die alten Demarer glaubten, dass Dürren vor allem den Missmut der großen Göttin gegenüber ihren Töchtern ausdrückten. Nicht selten wurden in solchen Zeiten Priesterinnen oder Herrscherinnen gestürzt.

Die Tempeltürme der Emura waren Paläste der Herrschenden und Gerichtsorte; in ihren unterirdischen Gewölben lagen meist die Kerkergruben für Verbrecher.

Dihurta

Sieh, hier ist Dihurta! In ihren Händen hält sie das Buch der göttlichen Worte. Ihre Schritte lenkt sie zu dir, deine Hand wird von ihr aufgerichtet und erreicht den Himmel!

Die alten Demarer glaubten, dass Dihurta am Anbeginn der Zeit vom goldenen Himmel herabstieg, um die Menschen zu unterrichten. Sie lehrte ihnen Zeichen, ihre Sprache festzuhalten, aber auch Mathematik und andere Künste, bis sie von ihrer göttlichen Mutter, der großen Göttin Emura, wieder in den goldenen Himmel heraufgerufen wurde. Da sie sich ihrer göttlichen Mutter nicht verweigern konnte, gab sie ihren menschlichen Töchtern den Auftrag, die Menschen weiter zu lehren. Daher waren die Tempel der Dihurta Horte des Wissens und Stätten der Lehre. Im Altertum galt es als große Ehre für eine Tochter, von ihrer leiblichen Familie verstoßen zu werden, damit sie in einem Haus der Dihurta aufgenommen werden und als Tochter der Göttin dienen konnte.

Die alten Demarer hatten den Ursprung dieser Göttin jedoch bereits im Altertum vergessen: Dihurta, deren wahrer Name im Nebel der Geschichte verloren ging, war ursprünglich eine Sklavin eines Altvorderen Herren und diente diesem als Schreiberin und Sklavenaufseherin; sie nutzte das Wissen, dass sie in dieser Position erlangte, um anderen Sklaven eine Geheimschrift beizubringen, die die Altvorderen nicht lesen konnten - die demarische Hieroglyphen - und gab auch anderes Wissen an die Sklaven weiter, welchen die Altvorderen sonst jede Bildung versagten. Diese Taten blieben den Menschen auch nach dem Sturz der Altvorderen noch so in Erinnerung, dass Dihurta bald vergöttlicht wurde.

Achrak

Fleih, Leichenfresser, dem Himmel ein Abscheu! Sieh, von Achrak wurde abgeschnitten dein Haupt. Blutbad an dir zu verrichten wurde mir von den Göttern befohlen! Weiche von dannen, Leichenfresser, du, dem Himmel ein Abscheu!

Achrak war eine der bedeutendsten männlichen Gottheiten der alten Demarer. Er war der Sohn Emuras und erbitterter Gegner des finsteren Gottes Rodak, des Herrn der Ödnis. In der Frühzeit Demars waren die Tempel Achraks gleichsam Paläste lokaler Kriegsherren, denn die Priester des Gottes waren seit je her Krieger, die sich zeitweise nicht von Söldnern unterscheiden ließen. Später erwuchs aus der Priesterschaft Achraks die Kriegerelite des geeinten Demars und der Kult des Gottes gab dieser einen Krieger-Kodex. Doch vor dieser Entwicklung war die Epoche, welche von alten Demarern als "Zeit der streitenden Tempel" erinnert wurde, ein düsteres Kapitel der demarischen Geschichte, voller Krieg, Mord und Blutvergießen.

Allerdings hatten Achrak und seine Priester dennoch einen guten Ruf, denn sie befreiten die Demarer von der Herrschaft der Siker^[2], welche die Demarer lange Zeit unterjocht hatten und dem finsteren Rodak Menschenopfer darbrachten.

Die Tempel des Achrak waren gleichsam Kasernen und Klöster, die in den Städten oft in die Verteidigungswerke integriert waren und abseits der Städte als Sicherung von Handelswegen errichtet wurden.

Wie Dihurta geht auch Achrak auf einen Menschen zurück, einen Bergwerkssklaven der Siker, der sich zum Anführer eines Sklavenaufstands aufschwang und so tatsächlich den Sturz der verderbten Herrscher einleitete.

Gnomaris

Am Anfang wehte der Wind über die Ödnis und beißende Sandwinde schnitten Gnomaris ins Fleisch. Da saß am Anfang der Gott in der Ödnis und weinte. Er weinte doch nicht aus Schmerz, sondern vor Trauer, denn er sah vor sich die Welt öd und leer. Doch begannen seine Tränen sich zu sammeln im Grunde und bald ergossen sie sich als Strom durch die Ödnis und siehe, beiderseits des Stromes wurde Land in der Ödnis!

Gnomaris war ein anderer bedeutsamer Gott, ursprünglich der Quellgott des Flusses Chena, der Lebensader Demars. Für die alten Demarer war das fruchtbare Land beiderseits des Chena, umgeben von den Sand- und Steinwüsten, die sie Taschirat, "todbringender Wind", nannten, lange Zeit gleichbedeutend mit der Welt: "Chomet". Erst viel später begann sich "Chomet" als Bezeichnung für das Land der Demarer durchzusetzen.

Der Haupttempel des Gnomaris lag auf dem Rücken eines großen Felsens bei Epheju, aus dem der Chena hervorquoll; später wurde in diesen Felsen, den "Gnomarud" (Gnomaris-Felsen) sogar das Abbild des Gottes gehauen, sodass sich die Wasser des Chena aus den Augen des Kolosses ergossen.

Gnomaris war als Gott des Chena ein Gott des Lebens, der Fruchtbarkeit und der Ackerbaus, aber auch des Handels und der Zeit. Die Priesterschaft des Gnomaris war im alten Demar vor allem für die Bewässerung der Felder und die Wahrung des Kalenders zuständig.

Obwohl Gnomaris in der Theogonie als Gemahl der Mahora und Vater der Emura galt, als Gott von dem alle Schöpfung ausging und der einst die Welt beenden würde, wenn er zu weinen aufhörte, war die tatsächliche Bedeutung des Gottes vergleichsweise gering; selbst in Epheju, seiner "Heimatstadt", herrschten lange Zeit die Priesterinnen der Mahora, bis sich aus ihren Reihen der Emura-Kult erhob und Demar unter ihrer Herrschaft geeint wurde.

Rodak

Flieh! Weiche von dannen, du, Dämon Rodak! Sonst ertränk ich dich in den Fluten der göttlichen Tränen, wo der göttliche Vater deine Hinrichtung befohlen! Erfahre, dem Land sollst du nicht nahen!

Rodak war ein gefürchteter Gott, der Herr der Ödnis, von dem der Taschirat, der "tödliche Wind", ausging. Die alten Demarer brachten ihm Opfer dar, um ihn zu besänftigen, denn sie fürchteten die Sandstürme, die aus den Wüsten über das Flussland des Chena herzogen.

In der Frühzeit Demars war das Land lange Zeit von den Sikern, die ihm dienten, beherrscht worden, doch man glaubte der Gott Achrak habe ihn bezwungen und irgendwo in der Wüste angekettet.

Hinter Rodak verbarg sich recht deutlich eine Erinnerung der Demarer an den Altvorderen Sinth.

Die Arbaren bitten zu Tisch

Die antiken Arbaren waren im Gegensatz zu den Echyren keine Ackerbauern, die große Getreidefelder bewirtschafteten, und im Gegensatz zu den Arroien oder Erseven auch keine begnadeten Viehzüchter. Den „Südländern“ galten die Arbaren daher als primitive Jäger und Sammler.

Die wichtigste Kulturpflanze der Arbaren war die Agmeger, die „Steinfrucht“. Sie war die Nuss des gleichnamigen Baums, der von den Arbaren in Hainen in der Nähe ihrer Dörfer angepflanzt wurde. Aus den gemahlenen oder zerstoßenen Steinfrüchten wurde durch Zugabe von Wasser Agmelge, „Steinfruchtmilch“, gewonnen, die kalt oder warm als Getränk genossen oder zur Zubereitung von Speisen verwendet wurde. Die Nüsse wurden aber auch kaltgepresst und gemahlen, um Agmegnaig, „Steinfruchtmehl“, herzustellen, dass die Grundlage für Brot, Knaigamed, und andere Mehlspeisen war. Als Nebenprodukt der Agmegnaig-Herstellung gewannen die Arbaren Agmegesmîr, „Steinfruchtöl“, das sowohl zur Körperpflege als auch zur Zubereitung von Speisen genutzt wurde.

Ergänzt wurde der Speiseplan durch Pfager (eine Art Bohnen), Arvîs (eine Art Erbsen), Gîknisa (Wurzelgemüse, eine Art Pastinake) und Grunnehauk (eine Art Blattsalat), die meist in Gärten innerhalb des Dorfes gezogen wurden.

An Obst waren vor allem die arbarischen Meller, eine säuerlichere Form der südlichen Maile (eine Art Apfel), und Pflammer (eine Art Pflaume) verbreitet, die oft in denselben Hainen angepflanzt wurden, in denen auch die Agmeger standen.

Aus dem Meller stellten die Arbaren nicht nur Sûre (sauren Apfelsaft) her, sondern auch Ekkida („Apfelessig“), mit dem sie sowohl Obst als auch Gîknisa einlegten, um diese haltbar zu machen.

Die Arbaren hielten vor allem Schweine, Aiba, und Hühner, Trotter. Aus Schweinefleisch, Koch, stellten die Arbaren Ruking („Räucherschinken“), Kommed (gepökeltes und geräuchertes Bauchfleisch) und Kochverster (Bratwürste) her, während der Veier (Schweinebraten) vor allem bei Festmahlen gereicht wurde. Traditionell wurden Speisen aus Koch eher während des Winters gereicht und dienten der Bevorratung, während Hühnerfleisch, Potter, das ganze Jahr über verzehrt wurde, sowohl gebraten als auch gekocht. Beliebt war vor allem Melgepot, ein Eintopf aus Agmelge, Potter und Gîknisa.

Kjâ, (Hühner-)Ei, wurde sowohl gekocht, als auch zur Herstellung von Speisen verwendet. Typische Gerichte waren Kjâsmîr, wörtlich „Eieröl“, für das rohes Eigelb mit Salz und Djiul gewürzt und zu Knaigamed gereicht wurde, oder Klâr, gesalzenes Eiklar, das roh getrunken wurde. Beides war vor allem als Frühstück verbreitet. Gekochte Eier wurden häufig mit einer Soße aus Wasser, Ekkida und Kinnek gegessen.

Dazu ergänzte Wild den Speiseplan, denn die Jagd spielte eine große Rolle bei antiken Arbaren. Obwohl sie die meisten ihrer Götter in Tiergestalt verehrten, gab es nur selten darauf beruhende Speisevorschriften. Besonders Ford (Rotwild) und Haina (Wildschwein), aber auch verschiedene Wildvögel, wurden bejagt. Nur Hasen- und Bärenfleisch war Tabu.

Während die antiken Arbaren sich abergläubisch vor dem Meer und Gewässer fürchteten, gab es dennoch einige Fischer an den Küsten und Gewässern, die den Speiseplan der Arbaren mit Uwo, Fisch, erweiterten. Dieser wurde meist gesalzen und geräuchert, weil man beidem nachsagte den Fisch vom Einfluss Kjahullirs zu befreien.

Die Arbaren würzten ihre Speisen vor allem mit Salz, Hêla, und verschiedenen Kräutern; typisch für den Geschmack vieler herzhafter Speisen war Djiul (eine lauchartige Pflanze, deren Geschmack sehr an Knoblauch erinnert, aber auch eine zwieblige Schärfe gab).

Kinnek, „Honig“, wurde zum Süßen verwendet. Gerade bei Speisen, die für ein Festmahl zubereitet wurden, wurde Kinnek ausgiebig verwendet. Beliebt war auch Kinneger, eine Würzsoße aus Kinnek, Salz, Djiul, Agmesmîr und Ekkida, die zu Kochverster oder Knaigamed gereicht wurde.

Obwohl die Arbaren auch einige reine Süßspeisen kannten, wie etwa Kimmelge (mit Kinnek gesüßte Agmelge) oder Kinnemed (süßes Brot), waren die meisten Gerichte durch die verwendeten Zutaten süß, sauer, salzig und etwas scharf.

Aus vergorenem Kinnek wurde Mjud hergestellt (eine Art Honigwein), das beliebteste Getränk der Arbaren, welches in den Mjudehôl, den Mjud-Hallen, gereicht wurden. Die Mjudehôl war sowohl Versammlungshaus der Dorfgemeinschaft, als auch Gasthaus für Fremde. Für kultische Zwecke gab es besondere, meist stärker alkholhaltige Formen des Mjud, wie das Broermjud („Bären-Mjud“) des Ertiuskultes (das durch den Sud bestimmter Pilze außerdem leicht halluzinogen wirkte) oder der Rukslûg („Rauchtrank“), der bei Feiern während der Ruk Slavun („Rauchnächte“) getrunken wurde.

Im Alltag tranken die Arbaren vor allem Sûrmjud, Mjudwandva und Krûtwandva. Sûrmjud war eine Mischung aus Sûre und Mjud und wurde im Winter meist warm getrunken. Mjudwandva war mit drei Teilen Wasser verdünnter Mjud, das häufig noch mit Djiul gewürzt war. Krûtwandva war der Sud verschiedener Kräuter und wurde sowohl warm als auch kalt getrunken. Reines Wasser wurde selten getrunken; es wurde meist als Vichterslûg, „Jägertrank“, bezeichnet, weil es meist von Jägern während der Jagd getrunken wurde.

Zitat von Elatan im Beitrag #143

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Ich kann mir vorstellen, dass daran vor allem deine Rollenspielrunden schuld sein könnten, oder?

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Ich fürchte, dass das wohl nicht ganz stimmt, denn ich glaub meine Spieler würde es nicht stören, wenn es einfach überall Bier, Wein und/oder Met in den Gaststuben gäbe und man einfach die Auswahl zwischen "Eintopf" und "gutem Essen" vorgesetzt kriegt.

Ich glaube Schuld daran, dass ich mich auch mit so Nebensächlichkeiten beschäftige ist tatsächlich mehr nerdige Neugier